Les Fondemments de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

- CARACTÉRISTIQUES ESSENTIELLES DE LA MTC

La MTC se définit par de nombreuses caractéristiques, que ce soit sur le plan physiopathologique, sur le diagnostic ou sur le traitement.
Dans l’esprit de la MTC, le corps humain constitue un organisme cohérent dont les différents constituants sont intimement liés à travers les Organes et le réseau des Jing Luo (méridiens vaisseaux Luo).
Les “6 Qi pervers” et les “7 Passions” jouent un rôle dans la génèse et le déclenchement des maladies. En ce qui concerne le diagnostic, la MTC s’appuie sur les théories des “4 éléments de diagnostic” (Si Zhen) comme méthode, des “8 Principes” (Ba Gang) comme principe directeur et du “diagnostic des Organes-Entrailles” comme matières essentielles. A propos du traitement, la MTC met l’accent sur la recherche de la cause en tenant compte de la constitution physique du malade, du climat et de l’environnement.
En résumé, la Médecine Chinoise fait prévaloir deux conceptions essentielles :
(1) Conception de la globalité de l’individu ;
(2) Détermination du traitement sur la base du diagnostic différentiel.

- CONCEPTION DE LA GLOBALITÉ DE L’INDIVIDU

A. Le corps humain est une unité organique

La conception de la globalité accorde une grande importance à la cohésion et à l’intégrité de l’organisme et à ses rapports avec le milieu naturel. En effet le corps humain est considéré comme une unité organique dont les différentes parties s’intègrent dans une structure générale, se complètent mutuellement sur le plan fonctionnel et s’influencent pathologiquement parlant.
Les liens réciproques entre les viscères se manifestent à la fois dans leurs relations propres et dans les tissues qui y sont liés par le réseau multiple des Jing Luo (méridiens-vaisseaux Luo) dont le centre est constitué par les 5 Organes principaux.
Physiologiquement les Organes-Entrailles sont intimement liés aux tissues (peau, muscles, tendons, vaisseaux sanguins, os) et aux orifices naturels (bouche, nez, yeux, organes génitaux externes, urètre, anus etc…) qui participent ainsi à l’activité fonctionnelle du corps.
Sur le plan pathologique, le dérèglement fonctionnel d’un viscère peut se manifester par l’intermédiaire du méridien sur les tissues et orifices, c’est-à-dire à la superficie du corps, mais à l’inverse, l’affection qui touche un tissu ou un orifice peut affecter toujours par la même voie le viscère concerné. De la même manière les différents Organes-Entrailles sont en liaison et s’influencent réciproquement par l’intermédiaire des méridiens.
Dans le diagnostic et le traitement d’une affection, ces liens physiologiques (Organes- Entrailles, tissues et orifices) mettent en évidence l’intérêt de l’observation. En effet, les modifications pathologiques externes (forme du corps, teint du visage, pouls) permettent d’établir un bilan de l’état pathologique des Organes-Entrailles situés au sein de l’organisme. Ce bilan conduit à un diagnostic plus précis et à un choix approprié du traitement.

Par exemple on traitera efficacement les yeux rouges et irrités en éliminant le Feu de Foie, l’ulcère buccal en dissipant le Feu du Cœur et de l’Intestin Grêle, le rhume avec toux en dégageant le Poumon, on améliorera l’audition et on arrêtera la chute des cheveux en tonifiant les Reins.

B. Rapports entre l’homme et le milieu naturel

L’homme vit dans la nature, le changement et l’évolution de celle-ci l’affectent directement ou indirectement et ces affectations apparaissent sur le plan physiologique ou pathologique, Par exemple, le cycle classique suivant enchaîne un printemps doux à un été chaud et se poursuit par un automne frais et un hiver froid ; l'organisme régularise son état physiologique pour s’adapter à ces évolutions. Le Ling Shu mentionne ces faits avec précision : “Lorsqu’il fait chaud en été, l’organisme expulse la Chaleur par transpiration et lorsqu’il fait froid en hiver, les Cou Li (espaces entre la peau et les muscles) se referment et la transpiration ne se fait plus pour maintenir la température, le surplus des liquides organiques s’évacue avec l’urine D’autre part, le changement entre le jour et la nuit entraîne une réaction appropriée de l’organisme. On trouve la mention de cette réaction dans le Su Wen qui note : “Le Yang Qi circule à l’extérieur rendant ainsi possible les activités du corps ; le Yang Qi naît le matin, atteint son apogée à midi et décroît à l’arrivée de la nuit où on se repose”.
Les variations climatiques et les particularités géographiques ajoutées aux réactions quotidiennes habituelles exercent une influence sur l’activité physiologique du corps humain.
Dans le Sud de la Chine, le climat est de type humide et chaud alors que dans le Nord il est plutôt sec et froid. Un déplacement entre ces deux types de climat nécessite une adaptation de l’organisme qui ne se fait qu’au bout de quelques temps. Ceci met en évidence que les facteurs naturels affectent l’organisme et même si celui-ci possède une faculté d’adaptation, cette faculté a ses limites. Si le changement est trop important et brutal, de même que pour un dérèglement fonctionnel du corps, une affection peut apparaître. Il faut aussi noter qu’en raison des spécificités climatiques les problèmes qui apparaissent à chaque saison sont différents : maladies de Tiédeur au printemps, dysenterie, diarrhées et paludisme en été et en automne, fièvre typhoïde, problème de nature froide en hiver. L’environnement géographique différent entre en ligne de compte pour le déclenchement des maladies, surtout des problèmes endémiques. Ces facteurs naturels affectent non seulement le déclenchement d’une maladie mais aussi son évolution comme dans le cas de l’asthme, des Bi (obstruction) ou d’autres maladies chroniques très influencées par des changements climatiques qui peuvent aussi bien déclencher une crise qu’entraîner une aggravation. Le changement entre le jour et la nuit peut aussi influencer une maladie, souvent le problème s’atténue pendant la journée et s’aggrave dans la nuit. Le Ling Shu le mentionne ainsi : “Au matin, le Qi vital apparaît, le Qi morbide décroît et le malade retrouve sa vivacité ; à midi le Qi vital augmente et prédomine, le patient se sent bien ; vers le soir le Qi vital cède face au Qi pervers ; à minuit le Qi vital se cache dans les Organes, le patient est dominé par le Qi morbide d’où l’aggravation”.

- DÉTERMINATION DU TRAITEMENT SUR LA BASE DU DIAGNOSTIC DIFFÉRENTIEL (BIAN ZHENG)

Le diagnostic différentiel est une méthode qui consiste à faire l’analyse et la synthèse selon les signes et les symptômes rassemblés par les 4 éléments de diagnostic pour discerner le “syndrome” du problème et ensuite déterminer un traitement approprié. Le diagnostic constitue la prémisse et le fondement, la détermination du traitement est le moyen pour guérir la maladie et la vérification de la précision du diagnostic (Bian Zheng).
Pour parvenir à un traitement convenable, la MTC commence par mettre en évidence le syndrome concerné. Par exemple, un rhume peut présenter les signes du syndrome Biao suivants : fièvre, crainte de froid, céphalées, douleurs générales. En raison de la différence des facteurs pathogènes et de la particularité de la constitution physique du sujet, il sera nécessaire de distinguer entre le “rhume de Vent-Froid” et le “rhume de Vent-Chaleur”. Suivant le type de rhume, il faudra choisir un principe de traitement qui pourra être “réchauffer et libérer la superficie” ou “rafraîchir et libérer la superficie”.
Il est nécessaire d’envisager les rapports entre la maladie et le syndrome d’une manière différentielle. Une affection peut comprendre des syndromes variés et des maladies différentes peuvent se manifester dans un même syndrome tout au long de leur évolution. En conséquence, il arrive quelquefois que des traitements différents concernent le même problème ou que des maladies différentes soient concernées par le même traitement. Pour cette raison, par exemple, la thérapie évolue en même temps que la rougeole : au stade précoce, l’éruption n’étant pas complète il convient de l’accélérer, au stade suivant où règne la Chaleur du Poumon, il convient d’éliminer cette Chaleur. Au dernier stade où le Yin du Poumon et de l’Estomac est consumé par la Chaleur subsistante, il s’agit de nourrir le Yin et dissiper la Chaleur. Voilà un exemple qui montre bien qu’une même maladie exige des traitements différents à des étapes différentes.
D’un autre côté, une dysenterie chronique, un prolapsus anal, une ptose utérine peuvent être soignés en appliquant le même principe : faire monter le Qi central. Ces démonstrations ont pour seul but de mettre en évidence que la MTC insiste plus sur le syndrome que sur l’affection elle-même et que le traitement varie en fonction de l’évolution du syndrome. On peut considérer cela comme le point clé du traitement sur la base du diagnostic différentiel (Bian Zheng).