Théorie du Yin-Yang.

Le Yin-Yang est une méthode antique de pensée pour connaître et analyser les phénomènes. Cette théorie dont le terme apparut dans le Yi Jing aurait été conçue dans les périodes Yin-Zhou (av. J.C. 11e s. – 700). Aux périodes des Printemps-Automnes et des Royaumes combattants, la pratique de la notion du Yin-Yang s’insérait dans des sciences diverses. Le Su Wen chap. 5 déclare : “Le Yin-Yang est la loi générale de l’univers, la conclusion de toutes les choses, l’origine de la transformation de tout et de la croissance-destruction”. Tout est analysable dans la nature en Yin-Yang. Tandis que le Yin-Yang même, n’est pas désigné par une chose concrète. C’est une méthode et un outil théorique pour connaître et analyser un phénomène. En un mot, le Yin-Yang est une notion philosophique, une synthèse de 2 aspects de l’opposé pour certaines choses et phénomènes naturels qui se relient les uns aux autres et les 2 aspects opposés d’un phénomène, il peut représenter non seulement 2 choses opposées, mais aussi 2 aspects opposés au sein d’une chose. Avec l’expérience pratique de la vie et du travail, les hommes arrivèrent à comprendre par l’observation des différents phénomènes de la nature que les 2 aspects opposés - Yin et Yang - les constituent ; tels que jour et nuit, clarté et obscurité, mobilité et immobilité, haut et bas, chaleur et froid, etc… Par conséquent, le Yin et le Yang sont pris comme la référence des deux attributs différents pour synthétiser les 2 aspects d’opposition. Le Su Wen chap. 5 dit : “Le Feu et l’Eau sont le symbole du Yin-Yang”. Ce qui démontre que le Feu et l’Eau constituent 2 aspects d’un couple de contradiction évidente. Selon la nature du Feu et de l’Eau, on peut diviser les phénomènes naturels en 2 catégories, le Yin et le Yang. Tous ceux qui ressemblent à la nature du Feu appartiennent au Yang : chaud, mobile, clair, montant, extérieur, excitant, fort etc… Tous ceux qui ressemblent à la nature de l’Eau appartiennent au Yin : froid, immobile ou calme, sombre ou terne, descendant, intérieur, inhibiteur, déficient etc… Suivant l’attribut et la fonction représentés par le Yin et le Yang, on appelle le Qi donnant l’action de propulsion et de thermorégulation du corps humain le “Yang”, et le Qi ayant l’action de nourrir, alimenter et humecter l’organisme le “Yin”.

L’attribut du Yin-Yang ne reste pas absolu, il est relatif. Cette relativité se traduit d’une part par la transformation mutuelle entre le Yin et le Yang dans certaines conditions déterminées, et d’autre part par la divisibilité infinie d’une chose. Par ex. : le jour est Yang, la nuit est Yin, la matinée est le Yang du Yang, l’après-midi, le Yin du Yang ; la première partie de la nuit est le Yin du Yin, la dernière partie de la nuit, le Yang de Yin.
On conclut par là que le Yin-Yang est à la fois opposé et uni. Ils se conditionnent l’un l’autre et se présentent dans beaucoup de choses et phénomènes de la nature. La MTC synthétise et explique, à l’aide de l’action mutuelle, de la mutation et de la transformation continues des 2 aspects du Yin-Yang, la physio-pathologie du corps humain pour orienter le diagnostic et le traitement.

- POINTS DE VUE ESSENTIELS DE LA THÉORIE DU YIN-YANG

A. Opposition du Yin-Yang

Selon la théorie du Yin-Yang, l’antithèse entre le Yin et le Yang se retrouve dans toutes les manifestations naturelles. Elle se traduit par la restriction et l’opposition mutuelles. Par ex. : la chaleur peut expulser le froid, le froid glacé peut abaisser la température. C’est la restriction et l’opposition mutuelles, et c’est toujours par l’affrontement que l’un des 2 aspects de l’opposition a un effet de restriction sur l’autre aspect. Dans un corps humain en bonne santé un état d’équilibre relatif est maintenu dans l’affrontement de l’un sur l’autre du Yin et du Yang. La maladie peut être provoquée en cas d’un déséquilibre du Yin-Yang par certaines causes. Il apparaît alors un aspect en excès par rapport à l’autre. S’il y a une prépondérance du Yin, apparaît l’affaiblissement du Yang, et une prépondérance du Yang amène l’affaiblissement du Yin.

B. Interdépendance du Yin-Yang

Les 2 aspects du Yin-Yang s’opposent l’un à l’autre d’une part, et sont interdépendant d’autre part, aucun des 2 ne peut exister isolément. S’il n’y a pas de Yin, on ne peut pas parler de Yang ; s’il n’y a pas de yang, on ne peut pas parler de Yin. Le haut est Yang, le bas est Yin, s’il n’y a pas de haut, il n’existe pas de bas et vice-versa. Le chaud est Yang, le froid est Ying ; sans chaud, on ne peut pas parler de froid ; sans froid, pas de chaud. Cette relation de dépendance et de fondement mutuels entre le Yin et le Yang est appelée d’une façon générale le “rapport d’origine mutuelle”. A ce sujet, le Su Wen chap. 5 dit : “Le Yin est à l’intérieur, il est le gardien du Yang, le Yang est à l’extérieur, il est l’envoyé du Yin”. Par rapport à la physiologie du corps humain, le Yin désigne la matière, la base de la substance du corps humain, ce qui reste à l’intérieur ; le Yang désigne la fonction, ce qui se manifeste extérieurement, il est la manifestation externe du mouvement de la matière interne.
C. Croissance-Décroissance du Yin-Yang

Les 2 aspects opposés du Yin-Yang ne sont pas dans une situation figée, mais en mouvement de croissance et de décroissance permanent. Ex. : la production des activités physiologiques (Yang) du corps humain consomme nécessairement une certaine quantité de matière nutritive (Yin) dans un processus de “croissance du Yang et de décroissance du Yin”. Inversement, la transformation et la production de la matière nutritive (Yin) consomment une certaine quantité d’énergie (Yang) dans un processus de décroissance du Yang et de croissance du Yin. Dans ce cas normal, le rapport de croissance-décroissance se réalise dans un état d’équilibre relatif. Si ce rapport dépasse la limite normale, cet équilibre ne peut plus être maintenu ; se manifeste alors une surabondance ou un affaiblissement de l’un ou de l’autre aspect, ce qui cause l’apparition de la maladie.

D. Transformation du Yin-Yang

Les 2 aspects du Yin-Yang dans une chose ne sont pas invariables, c’est dans des conditions déterminées que se fait la conversion d’un aspect en son contraire. Le Yang peut se transformer en Yin, et le Yin en Yang. Si le principe de croissance-décroissance du Yin-Yang est un processus du changement quantitatif, la transformation du Yin-Yang est un changement qualitatif. Le Su Wen chap. 5 dit : “Le Yin exagéré doit devenir Yang, le Yang exagéré doit devenir Yin”. “Le froid à son maximum produit la chaleur, la chaleur à son maximum produit le froid”. Ce qui explique la transformation du Yin-Yang d’une part, et la condition déterminée dans le processus de cette transformation d’autre part. Sans ce terrain interne et externe, il n’existe pas de transformation. Ce phénomène est bien mis en évidence dans l’exemple suivant : dans une maladie fébrile aiguë, la chaleur toxique extrêmement forte épuise gravement le Zheng Qi (le Qi vital) de l’organisme. Dans ce cas, lors d’une hyperthermie persistante, la température du corps peut brusquement s’abaisser, le teint du visage pâlir, les membres devenir froids. Le pouls est ténu (très fin et faible) comme s’il allait s’arrêter, tous ces symptômes représentant une manifestation de froid. A ce moment-là, si on applique un traitement d’urgence immédiat et correct, on peut réchauffer les membres, harmoniser le pouls et le teint du visage, rétablir le Yang Qi ; le cas critique peut s’améliorer dans le bon sens. La première période de ce cas est un passage du Yang au Yin, et la dernière du Yin au Yang.

E. Évolution et déduction du Yin-Yang

Les 2 aspects du Yin-Yang évoluent sans cesse. Au sein du Yin-Yang, il y a encore le Yin-Yang. Le Su Wen chap. 6 dit : “A partir de la loi du Yin-Yang, on peut déduire de dix en cent, de mille en dix mille… jusqu’à l’infini, mais l’esprit se limite à la loi de l’unité des contraires du Yin-Yang”. Selon les niveaux différents du Yin-Yang, le Yin se divise en Yin un, Yin deux, Yin trois ; le Yang en Yang un, Yang deux, Yang trois. Il existe une différence entre les 3 Yin et les 3 Yang du fait des niveaux différents du Qi du Yin-Yang. Le grand Yin est appelé Taiyin (Yin trois), le petit Yin, Shaoyin (Yin deux) ; le grand Yang est appelé Taiyang (Yang trois), le petit Yang, Shaoyang (Yang un) ; le Yang extrême est Yangming (Yang deux), le Yin extrême est Jueyin (Yin trois). Les 3 Yin et les 3 Yang expliquent la division détaillée du Yin et du Yang d’une part, et l’évolution de croissance-décroissance d’autre part. Comme pour l’évolution des maladies fébriles, on analyse les types de syndromes et leur relation de transformation au moyen de Taiyang, Yangming, Shaoyang, Taiyin, Shaoyin et Jueyin.
Par l’image du dessin cosmologique (Tai Ji), on peut expliquer dans l’ensemble la signification principale des contenus essentiels de la théorie du Yin-Yang. Dans la figure 1., le blanc représente le Yang, le noir, le Yin ; les aspects s’opposent l’un à l’autre et sont interdépendants l’un de l’autre. Au centre, une courbe les sépare l’un de l’autre pour démontrer les croissances-décroissances entre les 2 aspects. Il y a respectivement un point blanc ou noir dans 2 aspects pour expliquer la transformation en son côté opposé entre le Yin et le Yang et le Yin-Yang dans le Yin-Yang. Ceci veut dire que le phénomène est évolutif et interdépendant.

- APPLICATION DE LA THÉORIE DU YIN-YANG DANS LA MTC

Les principes du Yin-Yang sont présentés dans tous les aspects du système théorique médical chinois. Ils sont utilisés pour expliquer la structure organique du corps humain, ses fonctions physiologiques et ses modifications pathologiques et servir de guide dans le diagnostic et le traitement cliniques.

A. Explication de la structure organique du corps humain

Selon la théorie du Yin-Yang, le corps humain est un tout organisé, divisé en 2 parties reliées structurellement et opposées réciproquement, le Yin et le Yang. Dans la division corporelle, le haut du corps appartient au Yang, le bas au Yin ; la partie dorsale appartient au Yang, la partie ventrale au Yin ; la surface du corps appartient au Yang, l’intérieur au Tin ; la face externe des membres appartient au Yang, la face interne des membres au Yin. Si l’on distingue les Organes (Zang) des Entrailles (Fu), les Organes appartiennent au Yin, les Entrailles au Yang, En avançant dans la distinction de chaque Organe, il y a encore le Yin et le Yang. Ex. : le Yin du Cœur se différencie du Yang du Cœur ; le Yin des Reins, du Yang des Reins etc… Pour les méridiens, il y a 2 grandes catégories : les méridiens Yang et les méridiens Yin. En résumé, dans un corps humain, dans la structure de l’intérieur à l’extérieur, ainsi que dans chaque Organe et tissu même, se manifestent les phénomènes d’opposition du Yin-Yang et ce qui se traduit par le principe du Yin-Yang. Le Su Wen chap. 25 dit : “L’homme vit avec un corps, c’est toujours dans l’évolution du Yin-Yang”.

B. Explication des fonctions physiologiques du corps humain

La théorie du Yin-Yang énonce que l’activité physiologique du corps humain est le résultat du maintien d’une relation harmonieuse d’une unité des contraires. Cette unité des contraires est expliquée par la relation existant entre la fonction qui appartient au yang et la matière nutritive qui est du domaine du Yin. L’activité fonctionnelle a nécessairement pour base la matière nutritive, Sans cette matière nutritive, il n’y a rien pour produire l’activité fonctionnelle. Inversement, l’activité fonctionnelle est la force motrice de la transformation et de la production de la matière nutritive. S’il n’y a pas d’activité fonctionnelle des Organes-Entrailles, les aliments ingérés ne peuvent pas se transformer en matière nutritive à l’intérieur du corps. Le Yin et le Yang du corps humain se servent ainsi l’un de l’autre, défendent de concert l’organisme pour qu’il se protège du Qi pervers (Xie Qi) et alors, l’équilibre relatif du corps humain est maintenu. Si le Yin et le Yang ne peuvent plus échanger et se séparent, l’activité vitale de l’homme s’arrête. C’est pourquoi le Su Wen chap. 3 dit : “Le Yin est harmonieux, le Yang résistant, l’esprit se garde en bon état. Le Yin et le Yang se séparent, le Jing Qi (le Qi quintessentiel) s’arrête”.

C. Explication des modifications pathologiques du corps humain

La théorie du Yin-Yang explique l’apparition des maladies par un déséquilibre relatif entre une trop grande montée ou une trop grande faiblesse du Yin ou du Yang. L’apparition et l’évolution d’une maladie sont en rapport avec 2 aspects : le Zheng Qi (le Qi vital) et le Xie Qi (le Qi pervers). Ce dernier comprend le Yin pervers et le Yang pervers. Tandis que le Qi vital englobe le liquide Yin et le Yang Qi. Quand le Yang pervers provoque une maladie, il peut avoir une surabondance du Yang et une lésion du Yin, apparaît alors le syndrome Chaleur. Quand le Yin pervers entraîne une maladie, se manifestent une surabondance du Yin et une lésion du Yang, apparaît ainsi le syndrome Froid. Lorsque le Yin ne peut plus être contrôlé à cause de l’affaiblissement du Yang Qi, apparaît un syndrome Vide-Froid avec des signes de Vide du Yang et l’excès du Yin. Quand le Yang ne peut plus être contrôlé à la suite d’une consomption du liquide Yin apparaît le syndrome Vide-Chaleur avec des signes de Vide du Yin et d’excès du Yang.

	Yin et Yang équilibrés
L'excès du Yin provoque la maladie du Yang (syndrome du froid-plénitude)		L'excès du Yang provoque la maladie du Yin (syndrome du chaleur-plénitude)
Le vide du Yang provoque l'excès du Yin (syndrome de froid-vide)			Le vide du Yin provoque l'excès du Yang (syndrome de chaleur-vide)
Yin		Yang

On en conclut que malgré les modifications pathologiques des maladies très variées et compliquées, l’explication reste toujours dans ces cas : “déséquilibre entre le Yin et le Yang”, “la prépondérance du Yin cause le Froid et la prépondérance du Yang cause la Chaleur”, “le Vide du Yang provoque le Froid et le Vide du Yin provoque la Chaleur”.
En plus, la faiblesse du Yang Qi ou du liquide Yin du corps humain peut entraîner la déficience de son opposé. C’est ce qu’on appelle “le Yin et le Yang se nuisent l’un à l’autre”. Chez les malades ayant une diminution chronique de l’appétit, se manifeste un affaiblissement du Qi de la Rate (Yang), ce qui peut provoquer une insuffisance de la transformation de la source du sang (Yin) du corps humain. C’est le syndrome Vide du Qi et du sang à cause de la faiblesse du Yang qui lèse le Yin. Chez les malades hémorragiques, apparaissent souvent les symptômes de Vide du Yang avec les membres et corps froids à la suite d’une grande perte du Yin-sang, c’est le Yin qui blesse le Yang, provoquant le syndrome Vide du Yin et du Yang.

D. Orientation sur le diagnostic et le traitement

Le déséquilibre entre le Yin et le Yang est le facteur pathogénique fondamental de l’apparition et de l’évolution des maladies. Il suffit pour l’analyse et la synthèse de maîtriser la loi de transformation du Yin-Yang, malgré les variations compliquées des manifestations cliniques. En général, la nature de la maladie ne peut se passer de ces 2 grandes catégories : le Yin et le Yang. Dans le diagnostic, bien qu’il existe huit grands principes, le Yin-Yang est un couple de principe clé. Biao (extérieur), Chaleur, Plénitude appartiennent au Yang ; Li (intérieur), Froid, Vide appartiennent au Yin.
Étant donné que le facteur pathogénique fondamental de l’apparition et de l’évolution de la maladie est le déséquilibre entre le Yin et le Yang, le principe essentiel du traitement par acupuncture consiste ainsi à régulariser le Yin-Yang, promouvoir l’harmonie entre le Yin et le Yang afin de rétablir l’équilibre entre le Yin et le Yang. Le Ling Shu chap. 5 souligne : “Le point clé du traitement par acupuncture consiste à savoir régulariser le Yin et le Yang”. L’acupuncture a pour action essentielle la régularisation du Yin-Yang. La théorie du Yin-Yang, non seulement détermine dans le traitement acupunctural le principe thérapeutique, mais aussi s’applique dans le choix et la combinaison des points et dans la technique des aiguilles et des moxas.